Unifikujące doświadczenia występują najczęściej w sytuacjach, w których doświadczają pozytywnych postaw, ale mogą również wystąpić w okolicznościach, które są bardzo niekorzystne, groźne i krytyczne dla jednostki. W takich przypadkach samoświadomość jest poważnie zakłócona i sparaliżowana, a nie topi się i przekracza. Jest to spowodowane poważnym ostrym lub przewlekłym stresem w czasie wielkiego emocjonalnego lub fizycznego cierpienia lub ryzyka życia. Ludzie w głębokiej depresji w poważnym kryzysie życiowym, który doprowadził ich na skraj samobójstwa, mogą nagle poczuć intensywne uczucie duchowego otwarcia i wyjść poza próg ich cierpienia. Wiele innych osób odkryje mistyczne obszary podczas doświadczeń bliskiej śmierci, jeśli ulegną wypadkowi, doznają obrażeń, dostaną groźną chorobę lub poddadzą się operacji.

Śmierć - wydarzenie kończące nasze indywidualne życie - jest bardzo logicznym interfejsem z obszarem transpersonalnym. Wydarzenia prowadzące do śmierci, związane z nią i podążające za nią, są częstym źródłem duchowego otwarcia. Cierpienie z powodu nieuleczalnej choroby i kończące się śmiercią lub bliskim kontaktem z umierającymi ludźmi, zwłaszcza z bliskimi przyjaciółmi lub krewnymi, łatwo aktywuje ich własne myśli o śmierci i przemijaniu i może stać się narzędziem mistycznego przebudzenia. Przygotowanie mnichów Wadżrajany, buddyzmu tybetańskiego, wiąże się z wymogiem spędzania dużo czasu z umierającymi. Pewne tradycje tantry hinduskiej obejmują medytacje cmentarne, martwe miejsca oparzenia i bliski kontakt z ciałami martwymi. W średniowieczu chrześcijańscy mnisi byli zobowiązani do wyobrażenia sobie własnej śmierci podczas medytacji, a także wszystkich etapów rozpadu ciała, aż do ostatecznego rozpadu w pył. „Pomyśl o śmierci!”, „Kurz pyłu!”, „Z pewnością jest śmierć, niepewność jej godziny!”, „Więc światowa chwała się kończy!” Było to coś więcej niż chorobliwa pobłażliwość śmierci, jak widzieli to niektórzy współcześni mieszkańcy Zachodu. Doświadczenia bliskiej śmierci mogą wyzwalać stany mistyczne. Jeśli zaakceptujemy przemijanie i naszą własną śmiertelność na najgłębszym poziomie doświadczenia, odkryjemy również naszą część, która jest transcendentna i nieśmiertelna.

Różne starożytne księgi zmarłych zawierają szczegółowe opisy silnych doświadczeń duchowych w czasie śmierci biologicznej (Grof 1994). Współczesne badania nad tanatologią, naukami o śmierci i umieraniu potwierdziły wiele ważnych aspektów tych raportów (Ring 1982, 1985). Pokazują, że około jedna trzecia ludzi, którzy mieli bliski kontakt ze śmiercią, ma doświadczenie intensywnych stanów wizyjnych, w tym projekcja własnego życia, podróż przez tunel, spotkania z archetypowymi istotami, kontakt z transcendentalnymi faktami i wizje boskiego światła. W wielu przypadkach są to wiarygodne doświadczenia pozaustrojowe, w których oderwana świadomość osoby zainteresowanej dostrzega dokładnie to, co dzieje się w różnych pobliskich i odległych obszarach. Ci, którzy przeżyją takie sytuacje, zazwyczaj doświadczają głębokiego duchowego otwarcia, osobistej transformacji i radykalnych zmian wartości życiowych. W swoim fascynującym projekcie badawczym Kenneth Ring (1995) bada bliską śmierć niewidomych od urodzenia. Ci ludzie potwierdzają, że są w stanie obserwować swoje otoczenie, gdy tracą swoją cielesność.

Mówiąc o inicjowaniu doświadczeń jednoczących, nie zapominajmy o szczególnie ważnej kategorii - sytuacjach związanych z ludzką funkcją rozrodczą. Wielu ludzi, zarówno mężczyzn, jak i kobiety, opisuje swoje głębokie mistyczne stany w kochaniu się. W niektórych przypadkach intensywne doznania seksualne mogą naprawdę być narzędziem dla tego, co opisują staroindyjskie teksty joginów jako przebudzenie Shakti Kundalini, czyli mocy węża. Jogini postrzegają Kundalini Shakti jako kosmiczną twórczą energię, która jest kobieca w naturze. Jest on przechowywany w stanie uśpionym w krzyżu kręgosłupa ludzkiego ciała, dopóki nie zostanie obudzony przez duchowego przywódcę - guru, praktykę medytacyjną lub jakiś inny wpływ. Bliski związek energii duchowej i seksualności odgrywa zasadniczą rolę w Jodze Kundalini i Praktyce Tantrycznej.

W przypadku kobiet sytuacja związana z macierzyństwem może być kolejnym ważnym źródłem jednoczących doświadczeń. Przez poczęcie, ciążę i poród kobiety są bezpośrednio zaangażowane w proces kosmicznego tworzenia. Za
sprzyjające okoliczności, świętość tej sytuacji staje się oczywista i jest postrzegana jako taka. Nie jest niczym niezwykłym, że kobieta czuje mistyczny związek z płodem lub niemowlęciem podczas ciąży, porodu i karmienia piersią
nawet z całym światem. W następnej części książki powrócimy do relacji między mistycyzmem a trio narodzin - seksem - śmiercią.

Inne ważne czynniki wyzwalające stany jednoczące to skuteczne techniki zdolne do wywołania zmian w świadomości. Doświadczenia holotropowe odegrały decydującą rolę w życiu duchowym i rytualnym ludzkości.
Przez stulecia poczyniono znaczne wysiłki, aby opracować sposoby ich wywoływania. Krótko przypomniałem we wstępie do tej książki stare rdzenne i nowoczesne „święte techniki”, jak również różne konteksty ich użycia, od szamanizmu przez rytuały przejścia, tajemnice śmierci i odrodzenia oraz różne formy praktyki duchowej do współczesnej terapii eksperymentalnej i laboratoryjnych badań świadomości.

Możesz kupić książkę w naszym Eshop.Suenee.cz

KUP: Stanislav Grof: Kosmiczna gra